孔子《论语》中说“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也”，意思是不该祭祀的那个鬼，却祭祀它，叫做谄媚；发现大义所在而理当有所作为的事，却无所作为，叫做没有勇气。不少学者认为这是两个小节，彼此没有多少联系。有学者做过一些合二为一的尝试，总归觉得比较牵强。钱穆《论语新解》说：“本章连举两事，若不伦类，然皆直指人心。盖社会种种不道与菲义，皆由人心病痛中来，如谄与无勇皆是。孔门重仁，乃心教最要纲领。”钱穆从“心教”角度说，似有发明。但是一部《论语》，哪一句不是“直指人心”呢？果真应当这样理解，那么一部《论语》，也就成为一小节，又何必分章分节呢？
读陆龟蒙《野庙碑》，有个发现。重读十遍以上，觉得陆龟蒙是真正弄清楚了“非其鬼而祭之，谄也”与“见义不为，无勇也”两句之间的关系，《野庙碑》就是阐释这两句之间关系的一篇杰作。《野庙碑》从“碑者，悲也”起笔，看起来针砭的是“瓯越间好事鬼，山椒水滨多淫祀”，讽刺的是“其庙貌有雄而毅、黝而硕者，则曰将军；有温而愿、哲而少者，则曰某郎”之类的木雕土偶，无非就是“非其鬼而祭之，谄也”的主旨——可惜不是，至少不完全是。等你读到“今之雄毅而硕者有之，温愿而少者有之，升阶级、坐堂筵，耳弦匏口、梁肉载车、马拥徒隶者，皆是也”之际，不难发现，陆龟蒙矛头所指，其实是那些现实生活中“窃吾君之禄位”之人，陆龟蒙称其“乃缨弁言语之土木”。他们“平居无事，指为贤良；一旦有大夫之忧，当报国之日，则佪挠脆怯，颠踬窜踣，乞为囚虏之不暇”，这种表现，不正是“见义不为，无勇也”的真实写照吗？
孔子的这句“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也”，在《论语》中编排在《为政》篇之末。应该说，这不是无心之举。孔子提倡“为政以德”，强调提高执政者个人素质，更注重培养革新社会政治的新人。作为执政者，既要有“见义勇为”的敏感，更要有“见义勇为”的勇气。否则，缺少政治敏感，缺失政治智慧，缺乏政治勇气，无所作为，尸位素餐，“为政以德”就必然只是一句口号。
由此可见，孔子提倡“见义勇为”，主要不是对民众作一般号召，而是对执政者个人政治素质提出的一种具体要求。后来，不知道从什么时候开始，“见义勇为”似乎成为专门赋予普通民众的一种“专利”，一种“路见不平一声吼，该出手时就出手”的壮举。这诚然是好事。可对国家与民众来说，仅这样远远不够。陈舜俞《都官集》卷六有一篇《说义》，说当时官场之所以缺失“养民之义”“任贤之义”“教刑之义”“财赋之义”“甲兵之义”，就是因为官场无人能够“见义勇为”，许多人已经缺失“见义勇为”的品格与素质。前事不忘，后事之师。这种教训，何其深刻。
徐三重《信古余论》卷四释“见义不为，无勇也”，有一句妙语：“‘为’固当‘勇’，‘见’亦须真，故学以精‘义’为先。”这句话，天下“为政以德”的官员应该把它作为自己的座右铭。
