刘洪波:道德理想主义的终结

“道德理想主义”终结了,这是毫无疑问的,它的终结伴随着欢呼。

道德呢,理想主义呢,实际上也终结了。

道德是不可靠的,所以它是不可信的。这还不算否定到底,于是需要有“道德大棒”的说法。不管发明人的意思如何,这个说法在使用中不是说道德有大棒和非大棒之分,非大棒的道德还要讲,而是说道德就是大棒,讲道德就是挥大棒,因此道德是可恶的。为了爱护身心,大棒不可以挥舞,道德应该停止。

理想主义也是如此,它不止是无用的,而且是可笑的。理想就够可笑了,还主义,当然更加虚无。诺贝尔文学奖说要“授予在文学领域中创造出具有理想倾向的最优秀作品的人”,大概只有这个“理想”还没有受到嘲笑。

这就是这个社会一般的观念背景。我有时想,既然理想主义和道德都终结了,道德和理想主义都被否定了,发明一个“道德理想主义”来并去开枪呢,这不是多此一举吗?而且道德和理想主义都不存在了,“道德理想主义”岂不是虚构?

但仿佛,我们确实还有着一些道德的残余。例如,尽管这个社会已经相信无私的帮助是不可能的,红十字会被认定为极不可信,但又还认为慈善家尚存,如果有谁质疑慈善基金的账目,就是别有用心。这个社会也还有会对商家进行“诚实守信”的劝告,只不过是用“这样有利于长久发财”的道理来劝导,这就相当于说,如果商家不想长久而只想拿钱就走人,那么坑蒙拐骗也无所谓,因为它符合“利润最大化”的原则。

或许,应该看到“道德理想主义”是确曾存在的,它要求人的日常生活按照紧迫事态的方式去践行道德。例如,人们可能在地震后捐款捐物,可能在危急时刻舍生忘死,却不可能在日常情况下把自己献出去,“道德理想主义”却会高悬在人们日常生活的场境中,提出不可能的要求。

不过,这样的时代难道不是“一去不复返”了吗?当人们对道德的厌恶一旦超过对不道德的厌恶,当道德已不再作为评判行为的尺度,“道德理想主义”就根本不可能是现实而只存在于想象之中了。对它的抨击就最多只是对历史的清算,而其现实意义,与其说是提防,不如说更多地是指向了虚构的靶子。​

现在,就连“道德”和“理想主义”都已经变成了令人惭愧的名词,谁都不好意思说了,在社会生活的所有领域,乃至夫妇父子之间,相互关系的底线都已经击穿,为什么“道德”仍然是可怕的、不值得归来的东西呢?人们对“道德”二字的嫌恶、恐惧,到底是在嫌恶什么,恐惧什么?是害怕哪怕只是“底线”的道德也会缠死自己,还是大家都需要为自己可能的放弃底线的行为预留地步,避免到时候面红耳赤呢?

一个演员嫖娼被捉,舆论挺其“不搞潜规则,不玩女明星,没用公款,还想要怎样”,圈内人呼吁“人无完人,请宽容”,学者表示捉嫖“涉嫌侵犯个人隐私”。被捉的演员不知会不会喊一声“理解万岁”。这样的道德尺度,就算放到全世界,哪怕是那些嫖娼脱罪化的国家,也不会得到认同。

有时,我还会想,为什么我们没有发明“法律理想主义”、“制度理想主义”、“经济理想主义”、“文化理想主义”,去一一否定,而单挑“道德理想主义”来发明和否定。这是因为这个社会只有“道德理想主义”,而没有别的理想主义;还是说“道德理想主义”对社会危害最大最现实,而别的理想主义危害不大和不现实呢?

以为道德可以解决一切问题,是荒谬的,而且经常伴随着非人性的强迫和虚伪的表演。官员和富人坐牢更容易假释、减刑,这是人为操控;犯罪后出得起钱更容易被“谅解”,请得到名律师能得到更大的翻转机会,公正就算实现了吗?规则公平、起点公平的市场,贫富由能力决定,差距无论多大都合理,正义就实现了吗?法律可以解决一切问题、市场可以解决一切问题、制度可以解决一切问题、文化可以解决一切问题、发展可以解决一切问题,如此等等,难道不也荒谬,而且同样会造成非人性的强迫和虚伪的表演,为什么没有像道德那样被弃之道旁?

在这个社会,道德已经贬义化了。至少在舆论场上,它已经成为一个贬义词。任何一件坏事情,我们都会看到“不能进行道德审判”的提醒,看到对事情的道德宽恕,看到挖掘制度成因,好像制度一变、法治一立,就相当于上帝驾临、万物归位。制度僵化和不良也为这样的公式提供了方便。从好的一面说,我愿意理解,这代表着变革制度的要求,但这样的解释公式是一种真切的认知,还是就便的思维套子?为了一个好社会,必须将道德清离社会现场吗?

道德已死,理想主义已死,道德的理想主义,说起来都奢侈,现在是道德的虚无主义和相对主义。一个道德都已经失去了的社会,一个厌恶道德的社会,是不用担心“道德审判”的。那些“谨防道德审判”的呼吁,虽然随时都在发生,却空洞无物,不着边际。

作者:刘洪波,当代著名杂文家、评论家。《长江日报》评论部主任。

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